Τρίτη 10 Μαρτίου 2026

Για το πνεύμα και την ψυχή



Κάθε πνεύμα φανερώνεται μέσα άπό αύτό πού παράγει καί κάθε πλάσμα έξωτερικεύει τόν έαυτό του μέσα άπό τή δράση του.
Τό πνεύμα είναι στή ψυχή, ή ψυχή στό σώμα καί τό σώμα μέσα στον κόσμο.
Τό πνεύμα είναι πού κινεί τήν ψυχή, ή ψυχή είναι αυτή πού κινεί τό σώμα, καί τό σώμα είναι πού κινεί τά άλλα σώματα. Ανάλογα μέ τό πνεύμα είναι καί οί κινήσεις τής ψυχής. Ανάλογα μέ τήν ψυχή είναι καί οί κινήσεις τού σώματος. Άγαθό πνεύμα παρακινεί τήν ψυχή στό αγαθό καί τό σώμα έκπληρώνει τήν βούληση τής ψυχής.
Καθένας, ό όποιος δένει τό ζωντανό του πνεύμα μέ σώμα απονεκρωμένο άπό τά πάθη, είναι τό ίδιο βάρβαρος μέ εκείνον όπου δένει ζωντανό άνθρωπο μέ ένα πτώμα καί αφήνει νά σαπίσουν καί τά δύο μαζί.
Δέν είναι πάντοτε εύκολο νά νικήσει κανείς μέσα του τό πνεύμα τής ματαιοδοξίας καί τής κενοδοξίας. Τό κατάφεραν μονάχα οί μεγάλοι πνευματικοί, πρώτιστα μέ τήν πολλή θεία Χάρη, μέ τήν συνεχή εγρήγορση στήν ψυχή τους καί μέ τίς έξαιρετικά λεπτές διακρίσεις.
Δέν είναι ή στολή τού αξιωματικού πού θά σάς κάνει θαρραλέους ούτε τό ράσο τού ιερέα έλεήμονες ούτε καί ή δικαστική τήβεννος θά σάς κάνει δικαίους ούτε καί ή ύπουργική πολυθρόνα ισχυρούς, εάν ή ψυχή σας δέν είναι πλήρης άπό θάρρος καί έλεος καί δικαιοσύνη καί δύναμη.
Οί πνευματικές άξιες στήν άρχαιότητα καί οί πνευματικές άξιες τού καιρού μας είναι ίδιες, μέ τήν προϋπόθεση νά είναι ίδια καί ή ομολογία πίστεως. Ή ουράνια γνώση στήν οποία έφταναν οί παλαιοί άσκητές, δέν διαφέρει άπό τήν ουράνια γνώση πού άποκτοΰν οί νεώτεροι. 
Επειδή, καθώς ό Χριστός είναι χθές καί σήμερον ό αύτός, όμοια ίδια είναι καί ή άνθρώπινη φύση. Καί τό σπουδαιότερο, ίδια είναι καί ή καρδιά τού άνθρώπου, ίδια ή δίψα καί ή πείνα καί τίποτα δέν μπορεί νά τόν κορέσει παρά ή δόξα καί ή δύναμη καί ό πλούτος τού Θεού.
Στήν ψυχή βρίσκεται τό πνεύμα καί τό πνεύμα είναι πού κινεί τήν ψυχή. Ό,τι είναι τό πνεύμα, τέτοια είναι καί ή ψυχή. Άν είναι τό πνεύμα δουλικό, τότε δουλική θά είναι καί ή ψυχή. ’Άν είναι τό πνεύμα θεϊκό, τότε όλη ή ψυχή είναι θεϊκή.
Όπως ή ψυχή είναι άόρατη, έτσι είναι άόρατο καί τό ένδυμά της. Αλήθεια καί δικαιοσύνη, άγαθοσύνη καί άνεξικακία, πραότητα καί ευσπλαχνία, άγνότητα καί εύσέβεια, θεοφιλία καί άνθρωποφιλία, είναι τά ενδύματα τής ψυχής.
Άλλη είναι ή φύση τής ψυχής καί άλλη ή φύση τού σώματος. Τό σώμα είναι πού πρώτο φθείρεται καί εξασθενεί καί ύστερα πεθαίνει με τήν αποχώρηση τής ψυχής. Με τήν ψυχή όμως είναι διαφορετικά. Ή διαφθορά τής ψυχής συνίσταται πρώτιστα στό ότι εκείνη εγκαταλείπει τήν αληθή κρίση καί αρχίζουν μέσα της νά βλαστάνουν οι σπόροι τών άκανθών καί τών κακών. 
Όπως οί σκώληκες κάνουν την εμφάνισή τους στό πεθαμένο σώμα, έτσι καί στήν ψυχή πού στερείται την χάρη, καρπίζουν οί σκώληκες τών λογισμών: φθόνος, πονηριά, ψεύδος, μίσος, συκοφαντία, οργή, μέριμνα, εκδίκηση, έπαρση, περιφρόνηση, ύπερηφάνεια, άσέβεια καί τά ύπόλοιπα.
Είναι ζώσα ή ψυχή τού ανθρώπου, ζώσα καί πάντοτε διψασμένη γιά ζωή καί τίποτα δέν μπορεί νά την ξεδιψάσει έκτος άπό την ζωή, την αληθινή καί άμεση ζωή. Αληθινή καί άμεση ζωή είναι μονάχα ή ζωή εν Θεώ, εν τώ ζώντι Θεώ.
Ή σωματική τροφή προορίζεται γιά τό σώμα, ή πνευματική τροφή γιά την ψυχή. Τό σώμα πρέπει νά τρέφεται γιά νά συνεχίσει νά ύπάρχει, ή ψυχή πρέπει νά τραφεί γιά νά ζήσει. Στό σώμα δίνουμε τροφή τής γης επειδή τό σώμα είναι άπό την γή. Στήν ψυχή δίνουμε τροφή ουράνια επειδή ή ψυχή είναι άπό τόν ούρανό.
’Άν μέ ρωτούσε σήμερα ένας νεαρός άνθρωπος πώς νά σώσει την ψυχή του θά του απαντούσα: «πάρε πάνω σου την φροντίδα κάποιου άλλου». Κάθε άνθρώπινη ψυχή πού δέν γνωρίζει την μέριμνα γιά τόν άλλο παρά άποκλειστικά την μέριμνα γιά τόν έαυτό της, ή έχει χαθεί ή βρίσκεται ήδη στό χείλος τής άπωλείας.
Τά πάντα γιά την ψυχή, την ψυχή γιά τίποτα στόν κόσμο.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ, ΑΓΙΟΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΔΙΔΑΧΕΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΘΕΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ 
ΚΑΙ 282 ΣΟΦΕΣ ΠΡΟΤΑΣΕΙΣ ΑΝΘΟΛΟΓΗΜΕΝΕΣ ΑΠΟ ΤΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ.
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ
https://inpantanassis.blogspot.com/

Άσε τον Θεό να σε συγχωρέσει




Είναι αυτή η απογοήτευση που έρχεται μετά την επιτέλεση της αμαρτίας. Είναι αυτή η ενοχή της πτώσης, της αποστασίας από τον Θεό, της παράβασης της εντολής Του.
Όλοι το έχουμε βιώσει αυτό, διότι όλοι μας έχουμε αμαρτήσει και όλοι μας αμαρτάνουμε.Ένα περισσότερο, μεγαλώνει η απογοήτευσή μας λόγω της επανάληψης των ίδιων αμαρτημάτων. Και μετά την απογοήτευση έρχεται η παραίτηση. Παραιτούμαστε από κάθε πνευματική προσπάθεια. Παραιτούμαστε από τον αγώνα μας. Πέφτουμε αλλά πλέον δεν σηκωνόμαστε. Κι αυτό είναι το ολέθριο.
Δεν είναι τόσο η αμαρτία μας, όσο η παραίτησή μας από τον αγώνα μας. Διότι η παραίτηση δείχνει ότι πλέον δεν ελπίζουμε, ότι πλέον δεν ζητούμε το έλεος του Θεού.
Γι'αυτό και πάντα, μα πάντα, όσο μεγάλη κι αν είναι η πτώση μας, όσο συχνή κι αν είναι η αμαρτία μας, ποτέ να μην παραιτηθούμε από την ελπίδα προς τον Θεό. Ο Θεός ποτέ, μα ποτέ, δεν μας παρατά· γιατί εμείς λοιπόν να Τον αφήσουμε;
Μην αφήσεις λοιπόν την ενοχή της αμαρτίας να στοιχειώσει το είναι σου. Μην αφήσεις την απογοήτευση να γεννήσει την απελπισία και την ακηδία.
Έπεσες; Σήκω άνθρωπέ μου.
Αμάρτησες; Μη μένεις στην αμαρτία σου, μην αναλύεις το πάθος σου αλλά ζήτα το έλεος του Θεού.
"Μα δεν διορθώνομαι με τίποτα, όλο τα ίδια και τα ίδια κάνω..." μου λες. Ναι, όλο τα ίδια κάνεις, ίσως και χειρότερα, όμως ότι κι αν κάνεις, όσο συχνά κι αν το κάνεις, μπροστά στο έλεος και την αγάπη του Θεού είναι ένα τίποτα· όπως μία σταγόνα νερού μπροστά στον ωκεανό. 
Έτσι είναι η αμαρτία μας μπροστά στην φιλανθρωπία του Θεού· μία σταγόνα που πέφτει μέσα στον ωκεανό και χάνεται και εξαφανίζεται.
Το θέμα λοιπόν δεν είναι εάν ο Θεός σε συγχωρεί (ότι κι αν έχεις κάνει) αλλά εάν εσύ θέλεις να συγχωρεθείς. Το θέμα είναι εάν εσύ θέλεις να αφήσεις αυτήν την μία σταγόνα αμαρτίας σου να πέσει μέσα στο πέλαγος της φιλανθρωπίας του Θεού μας και να εξαλειφθεί.
Καμία αμαρτία δεν είναι μεγάλη ώστε να μην μπορεί να συγχωρεθεί. Η "βλασφημία του Αγίου Πνεύματος" είναι αυτό ακριβώς, να θεωρήσουμε ότι κάναμε κάτι που δεν συγχωρείται· διότι είναι σα να λέμε ότι η αγάπη και το έλεος του Θεού είναι πιο μικρά μπροστά στην αμαρτία μας.
Άσε λοιπόν την ενοχή, την απογοήτευση, και δες τον Θεό που σε προσμένει χωρίς κακία, χωρίς κρατούμενα, χωρίς τιμωρίες, χωρίς κομπλεξισμούς, παρα μόνο με αγαθότητα και ανεξικακία, με συγχώρεση και αγάπη.
Και ίσως τώρα να μην μπορείς να αγωνιστείς όσο παλαιότερα. Κάνε αυτό που μπορείς τώρα. Μην κάθεσαι και συγκρίνεις τι έκανες παλιά ή τι κάνουνε άλλοι. Εσύ κάνε αυτό που μπορείς, κι ας είναι μικρό και λίγο. Ο Θεός δεν βλέπει το μέγεθος ή την ποσότητα του αγώνα, βλέπει την προαίρεσή μας, το φιλότιμό μας, τα μύχια της καρδιάς μας, το κρυφό μας δάκρυ.
Μακάρι όλη μας η ζωή να είναι ένα άσμα δοξολογίας προς τον Θεό και τήρησης των εντολών Του. Όμως κι αν δεν είναι έτσι τουλάχιστον να έχουμε την τόλμη να παραδεχόμαστε την αδυναμία μας, τις ελλείψεις μας, τις αμαρτίες μας και να τις καταθέτουμε στα πόδια του ανεξίκακου Κυρίου.
Ο Θεός ζητά από εμάς να τερματίσουμε τον αγώνα τον καλό. Δεν μας ζητά να βγούμε πρώτοι. Και τελευταίοι ας βγούμε. Το θέμα είναι να βγούμε. Να κόψουμε το νήμα της ζωής αυτής με το "Κύριε ελέησόν με τον αμαρτωλό" στα χείλη της καρδιάς μας.

Αρχιμ. Παύλος Παπαδόπουλος
https://inpantanassis.blogspot.com/

Εάν μας δίδη καθημερινώς το τεθεωμένον άγιον Σώμά Του και Αίμά Του ποίον εστι τούτων ανώτερον;




 Τι μεγαλείον εστιν η Θεία Λειτουργία!
  Όταν ο Θεός επιβλέπη εις τον ταπεινόν λειτουργόν Του, πόσον αυτός αισθάνεται την μεγαλοπρέπειαν της λειτουργίας, πόσον ωφελούνται οι μνημονευόμενοι! 
 Πόσον τιμά ο Θεός τον άνθρωπον, να κατέρχεται μετά των αγγελικών ταγμάτων εις κάθε Λειτουργίαν και να τρέφη τον άνθρωπον με το πανάγιον Σώμα και Αίμα Του! 
Πάντα γαρ απέδωκεν ημίν. Ποίον πράγμα υπάρχει σωματικόν ή πνευματικόν, φθαρτόν ή άφθαρτον, το οποίον μας υστερεί! Ουδέν. 
Εάν μας δίδη καθημερινώς το τεθεωμένον άγιον Σώμά Του και Αίμά Του ποίον εστι τούτων ανώτερον; Βεβαίως ουδέν. 
 Εν ποίοις μυστηρίοις ηξίωσεν ο Θεός τον χοϊκόν άνθρωπον να λειτουργή!
 Ω, αγάπη ουρανία, ανεκτίμητος. Μία σταγών θείας αγάπης υπερβαίνει πάσαν αγάπην υφήλιον, σωματικήν, εγκόσμιον.

Γέροντας Εφραίμ Φιλοθεΐτης
https://proskynitis.blogspot.com/

Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΡΤΥΣ ΚΟΔΡΑΤΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΣΥΝ ΑΥΤΩ



«Οι άγιοι αυτοί ήταν από την Κόρινθο, κατά τους καιρούς των βασιλέων Δεκίου και  Ουαλεριανού, όταν ηγεμόνευε στην Ελλάδα ο Ιάσων. Ο άγιος Κοδράτος εγκαταλείφτηκε εντελώς νήπιο, όταν πέθανε η μητέρα του, και τρεφόταν κατά θαυμαστό τρόπο από νέφος που ερχόταν πάνω σ’ αυτόν και του χορηγούσε την τροφή. Όταν έφτασε σε νεανική ηλικία, συνδέθηκε με τους αγίους  Άνεκτο, Παύλο, Διονύσιο, Κυπριανό και Κρήσκη, οι οποίοι κατάγονταν από διαφορετικά μέρη ο καθένας, μαζί με τους οποίους συνελήφθη για την ομολογία τους στην πίστη του Χριστού, και αφού κτυπήθηκε πολύ σκληρά, έπειτα του έκοψαν το κεφάλι, όπως συνέβη και με τους άλλους».
Έξι καντήλια που τροφοδοτούνται από το μυστικό λάδι της χάρης του Θεού, είναι οι έξι αυτοί μάρτυρες που εορτάζουμε σήμερα, κατά τον άγιο Ιωσήφ τον υμνογράφο. Και με το φως τους μείωσαν τη νύκτα της ειδωλολατρίας κατά την εποχή τους, ενώ φώτισαν τους πιστούς της Εκκλησίας (ωδή δ΄). Η φωτιστική αυτή χάρη του Θεού που  έλαμψε στους αγίους, οφείλεται, κατά τον άγιο υμνογράφο, αφενός στις αρετές τους, αφετέρου στο μαρτύριό τους. Πρώτα ετοιμάστηκαν με τον πνευματικό τους αγώνα κι έπειτα λαμπρύνθηκαν από τους αθλητικούς αγώνες του μαρτυρίου. Διότι είναι γνωστό: μπορεί εκτάκτως να υπάρχει το μαρτύριο του αίματος για ορισμένους, ο κανόνας όμως είναι να έχει ετοιμαστεί ο πιστός γι’ αυτό, ώστε να μπορέσει με τη χάρη του Θεού να αντέξει μέχρι το τέλος. Εδώ βλέπουμε τη θέση των αλειπτών της Εκκλησίας μας, των πνευματικών προπονητών δηλαδή, που ετοίμαζαν τους υποψηφίους μάρτυρες για το μαρτύριο, ιδίως την εποχή της Τουρκοκρατίας. «Γεμάτος ομορφιά από το φως των αρετών σου, έφτασες στο τέλος και στη λαμπρότητα των μαρτύρων, πάνσοφε Κοδράτε» (ωδή η΄). Και: «Νίκησες τις επαναστάσεις των παθών πρώτα με την άσκησή σου, Κοδράτε μάρτυς, κι έπειτα υπέταξες τη δύναμη των ασεβών με τη στέρεα άθλησή σου» (ωδή ε΄).
Με τον άγιο Κοδράτο και τους άλλους πέντε που συνήθλησαν μαζί του, έχουμε το αξιοθαύμαστο γεγονός της πρωτοπορίας της νεότητας για στροφή προς τον Θεό και αγιασμό. Δεν είναι σύνηθες, ιδίως στην εποχή μας, οι νέοι να μας καθοδηγούν προς το αγαθό, δηλαδή προς το θέλημα του Θεού και τη Βασιλεία Του. Χωρίς να αρνείται κανείς ότι υπάρχει και τέτοιο τμήμα στη νεότητα, ένα μεγάλο μέρος της δυστυχώς είναι στραμμένο στις επίγειες ηδονές και τις απολαύσεις του βίου τούτου. Νιώθουν οι νέοι δυνατοί και υγιείς και θεωρούν ότι ο κόσμος είναι στα πόδια τους για να τον κατακτήσουν. Ακόμη και στην περίοδο τώρα της μεγάλης κρίσεως και της παντοειδούς δυσπραγίας, τα πράγματα δεν φαίνονται να κυλούν διαφορετικά. Από την άποψη αυτή «τα εξάριθμα αυτά αστέρια της Εκκλησίας» (βλ. ωδή ς΄) αποκτούν μεγάλη επικαιρότητα. Διότι ακριβώς συνέστησαν «νεανικό στρατό της παράταξης του Κυρίου». Έδειξαν λόγω και έργω ότι η προτεραιότητα στη ζωή, ακόμη και εκ νεότητος, είναι ο άγιος Θεός και η παραμονή μαζί Του, έστω και με θυσία της ζωής. Άλλωστε η χριστιανική πίστη είναι για τους νέους, για εκείνους δηλαδή που έχουν νεανικό φρόνημα και η καρδιά τους «το λέει».  Γίνονται λοιπόν πρότυπα για τους νέους κάθε εποχής. Ο άγιος Ιωσήφ το σημειώνει: «Καλλίνικε μάρτυς Κοδράτε, μαζεύοντας στρατό που όλοι στον αριθμό είναι νέοι, σαν παράταξη του Θεού, κυριάρχησες με άριστο τρόπο απέναντι στους αντίθεους, σαν άριστος στρατηγός των συμμαρτύρων σου» (στιχηρό εσπερινού).
Και βεβαίως ο άγιος Ιωσήφ δεν χάνει την ευκαιρία να σημειώσει ότι η πόλη της Κορίνθου, λόγω της καταγωγής από εκεί του αγίου Κοδράτου, αλλά και της κατοχής των τιμίων λειψάνων των αγίων, έχει αυτούς ως ασπίδα και τείχη να την προστατεύουν, ενώ ο ναός τους είναι ένα άμισθο ιατρείο, στο οποίο καθένας που προστρέχει με πίστη βρίσκει τη γιατρειά του. Πράγματι, ο υμνογράφος μας τονίζει αυτό που ισχύει από πλευράς πνευματικής: τα λείψανα των αγίων και οι ναοί σε μια περιοχή, συνιστούν την ασφάλεια των πιστών και το πνευματικό νοσοκομείο τους. Μπορεί οι ολιγόπιστοι ή οι άπιστοι να μην το καταλαβαίνουν, το καταλαβαίνουν όμως καλά οι ίδιοι οι πιστοί, κι ακόμη καλύτερα ο αρχέκακος διάβολος. «Έχει η Κόρινθος ως βασικά τείχη τα τίμια λείψανα των αγίων, και ως άμισθο ιατρείο τον ναό. Εκεί καθένας που προστρέχει με πίστη, απαλλάσσεται από τους πόνους και τα πάθη του» (ωδή η΄).

https://pgdorbas.blogspot.com/

"Ο Θεός δεν σκανδαλίζεται με αυτό που εσύ θεωρείς τα χάλια σου".




Και επιχειρώ εδώ μια απλοϊκή απάντηση.
- Βλέπω τον εαυτό μου να πέφτει ξανά και ξανά σε αμαρτίες, να επαναλαμβάνει σφάλματα, να κουβαλά αδυναμίες που θα ήθελα να είχαν ήδη ξεπεραστεί. Κι όμως, μέσα σε αυτή την πραγματικότητα, νιώθω ότι ο Θεός δεν αποσύρει τη φροντίδα Του. Με σκεπάζει με μια πρόνοια μυστική και διακριτική. Δεν με προστατεύει επειδή το αξίζω αλλά επειδή με αγαπά.
Η αμαρτία έχει πόνο. Δεν είναι αθώα. Πληγώνει, σκοτεινιάζει, βαραίνει την ψυχή. Όμως η Αγάπη Του Θεού επιμένει. Η Αγάπη Του δεν εξαρτάται από την επίδοσή μου ούτε από την ηθική μου ακεραιότητα.
Όταν στρέφομαι προς Εκείνον με συντετριμμένη καρδιά, χωρίς διάθεση αυτοδικαίωσης, γεννιέται μέσα μου μια πνευματική παρηγορία. Μια ήρεμη βεβαιότητα ότι δεν είμαι εγκαταλειμμένος. Έτσι γίνεται αισθητή η Παρουσία Του, όχι ως εξωτερικό φαινόμενο αλλά ως εσωτερικός ησυχασμός και αγαπητικός γλυκασμός.
Και πέρα από τις προσωπικές μας εμπειρίες. 
Στην Παραβολή του Ασώτου Υιού ο Πατέρας δεν κρατά κατάλογο λαθών. Ανοίγει τα χέρια. Χαίρεται για την επιστροφή. Αυτός είναι ο τρόπος της απροϋπόθετης αγάπης.
Το ίδιο μαρτυρεί η μετάνοια της Αγίας Μαρίας της Αιγυπτίας και η άρνηση του Απόστολου Πέτρου. Δεν δικαιώθηκαν επειδή δεν έπεσαν στην αμαρτία αλλά επειδή δεν έμειναν στην πτώση τους.
Και όλη η ποιμαντική διδασκαλία της Εκκλησίας επιμένει σε αυτό το έλεος που περιμένει τον άνθρωπο να αναγνωρίσει το λάθος του και να θελήσει να επιστρέψει.
Το κλειδί που ενεργοποιεί την σωτήρια Αγάπη του Θεού δεν είναι η αναμαρτησία αλλά η επιστροφή στην Αγάπη Του με τη μετάνοια.

https://proskynitis.blogspot.com/

Δικαιώματα μέ προϋποθέσεις




Πρωτοπρεσβύτερου π. Θωμᾶ Βαμβίνη 
Μέσα στό βιβλίο τοῦ Τριωδίου, τό ὁποῖο χρησιμοποιεῖ ἡ Ἐκκλησία μας στίς ἀκολουθίες της ἀπό τήν Κυριακή τοῦ Τελώνου καί Φαρισαίου ἕως τό Μέγα Σάββατο τό πρωί, περιέχονται θαυμάσιοι ὕμνοι, οἱ ὁποῖοι μᾶς διδάσκουν ἤ ἀναζωπυρώνουν τήν πίστη τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλά καί τό ταπεινό καί πράο ἦθος τοῦ ὀρθοδόξου Χριστιανοῦ. Οἱ ὕμνοι αὐτοί, χωρίς νά μιλᾶνε γιά φῶς, εἶναι γεμάτοι ἀπό τό ἀληθινό φῶς, πού φωτίζει τό ἐσωτερικό τοῦ ἀνθρώπου, τήν καρδιά καί τόν νοῦ του, μεταγγίζοντας μαζί μέ ἐλπιδοφόρα διάθεση τό πνεῦμα τῆς θεραπευτικῆς μετανοίας. Ὁ κόσμος μπορεῖ νά ζῆ συνταρακτικά γεγονότα, νά ἀναμένη ἀνατροπές καί ἀναδιατάξεις στήν μέχρι τώρα καθεστηκυῖα τάξη τοῦ κόσμου, ὅμως ἡ Ἐκκλησία προσπαθεῖ νά δημιουργῆ διαρκῶς τίς δικές της εἰρηνικές, ἐν σιγῇ, ἀνατροπές στήν πεπτωκυῖα κατάσταση τοῦ κόσμου, πυροδοτώντας σέ νωθρές καί ράθυμες ψυχές ἀναζητήσεις τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ καί τοῦ ἀληθινοῦ ἀνθρώπου, ὅπως τόν ἔπλασε ὁ Θεός καί ὄχι ὅπως τόν παραμόρφωσε ἡ ἁμαρτία.
Ἡ ἀκαταστασία τοῦ κόσμου, οἱ ἐντάσεις στίς διεθνεῖς σχέσεις, ἡ παραθεώρηση κάθε νόμου (θείου ἤ ἀνθρώπινου) καί τά συμφέροντα πού κινητοποιοῦν τίς μηχανές τοῦ πολέμου, εἶναι ἀπεικονίσεις τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου πού δέν γνωρίζει τόν Θεό, πού δέν γνωρίζει καί τό νόημα τῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου. Μέσα σ’ αὐτόν τόν κόσμο συνεχίζει νά ὑπάρχη ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ, τό Σῶμα τοῦ Ζῶντος Θεοῦ, ἡ ὁποία καλεῖ τούς πάντες στήν ἐπίγνωση τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ὥστε νά ἐκχυθῆ σέ ὅλους ἡ εἰρήνη τοῦ Θεοῦ «ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν»(Φιλ. 4,6), ἡ ὁποία ὡς ἀκατανίκητη δύναμη τοῦ Θεοῦ, μπορεῖ νά περιφρουρήση τίς καρδιές τους ἀπό κάθε διαλυτική ταραχή καί νά προστατέψη τά ὑγιῆ νοήματα πού προσλαμβάνουν μέσα τους ἀπό τήν πίστη στόν Χριστό, ἀπό κάθε μορφῆς καταστροφικἠ ἀλλοίωση.
Γιά νά πάρουμε κάποιες ἀναπνοές ἀπό τήν ἀτμόσφαιρα τοῦ Τριωδίου, θά μελετήσουμε ἕνα τροπάριο εἰσαγωγικό στό πνεῦμα του. Στήν πύλη, λοιπόν, τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς, τήν Κυριακή τῆς Τυρινῆς, στόν Ὄρθρο ψάλλεται ὁ ἀκόλουθος ὕμνος: «Νῦν ὁ καιρὸς τῶν ἀρετῶν ἐπεφάνη, καὶ ἐπὶ θύραις ὁ Κριτής, μὴ στυγνάσωμεν, ἀλλὰ δεῦτε νηστεύοντες προσάξωμεν, δάκρυα, κατάνυξιν καὶ ἐλεημοσύνην, κράζοντες· Ἡμάρτομεν, ὑπὲρ ψάμμον θαλάσσης. Ἀλλ' ἄνες πᾶσι πάντων Λυτρωτά, ἵνα καὶ σχῶμεν τὸν ἄφθαρτον στέφανον». Ὁ ὕμνος δέν ἀναφέρει πουθενά τήν λέξη φῶς, ἀλλά εἶναι γεμάτος φῶς χαροποιό, ἀλλά καί καυτερό, ἀναλόγως μέ τίς προϋποθέσεις τοῦ καθενός.
Γιά νά ἀνιχνεύσουμε φιλολογικά τό φῶς μέσα σ’ αὐτόν τόν ὕμνο, δίπλα στόν πρῶτο στίχο του, «Νῦν ὁ καιρὸς τῶν ἀρετῶν ἐπεφάνη...», θά παραθέσουμε δύο ὕμνους τῶν Θεοφανίων· τό Ἐξαποστειλάριο πού λέει: «Ἐπεφάνη ὁ Σωτήρ, ἡ χάρις ἡ ἀλήθεια, ἐν ῥείθροις τοῦ Ἰορδάνου, καὶ τοὺς ἐν σκότει καὶ σκιᾷ, καθεύδοντας ἐφώτισε· καὶ γὰρ ἦλθεν ἐφάνη, τὸ φῶς τὸ ἀπρόσιτον». Καί τό Κοντάκιο, τό ὁποῖο ψάλλεται καί στόν Μεγάλο Ἁγιασμό: «Ἐπεφάνης σήμερον τῇ οἰκουμένῃ, καὶ τὸ φῶς σου Κύριε, ἐσημειώθη ἐφ᾽ ἡμᾶς, ἐν ἐπιγνώσει ὑμνοῦντας σε. Ἦλθες ἐφάνης τὸ Φῶς τὸ ἀπρόσιτον». «Ἐπεφάνη» ὁ Χριστός καί τό φῶς Του «ἐσημειώθη ἐφ᾽ ἡμᾶς». Ὁ Χριστός, πού «ἐπεφάνη», εἶναι τό ἀληθινό φῶς πού φωτίζει κάθε ἄνθρωπο πού ἔρχεται στόν κόσμο. Εἴμαστε εἰκόνες Του καί μέ τήν πίστη, τό Βάπτισμα, τό Χρίσμα, τήν τήρηση τῶν ἐντολῶν Του, τήν ἐκκλησιατική ζωή, θέλει νά μᾶς ὁδηγήση στήν ὁμοίωση μαζί Του, ὥστε νά εἴμαστε καθαρές καί ζωντανές εἰκόνες Του καί ὄχι νεκρές ἤ κακοποιημένες ἀπό κακή ζωή ἤ ψεύτικη πίστη.
Ὁ ὕμνος, λοιπόν, τοῦ Τριωδίου πού μελετᾶμε μᾶς λέει ὅτι πρόδρομος αὐτοῦ τοῦ φωτός τῶν Θεοφανίων, δηλαδή τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ Χριστοῦ, εἶναι ὁ καιρός τῶν ἀρετῶν, δηλαδή ἡ εὐλογημένη περίοδος τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς. Ἡ διατύπωση «Νῦν ὁ καιρὸς τῶν ἀρετῶν ἐπεφάνη», δηλώνει ὅτι ὁ καιρός τῶν ἀρετῶν ἀνέτειλε ὡς φῶς πού φωτίζει τήν ζωή μας. Εἶναι φῶς ἀληθινό, ὄχι φανταστικό, καί μᾶς ἀποκαλύπτει τήν άλήθεια τοῦ Θεοῦ, τοῦ κόσμου καί πρό πάντων τοῦ ἑαυτοῦ μας. Ἡ συνέχεια τοῦ ὕμνου μᾶς τό δείχνει αὐτό πολύ καθαρά. Ἀκοῦμε τόν ὑμνογράφο νά μᾶς λέη ἀτόφια τήν ἀλήθεια, νά μή μᾶς παρηγορεῖ μέ ψέματα, νά μή μᾶς ἀφήνει στήν αὐτονομία τῶν παθῶν μας. Μᾶς θυμίζει ὅτι ἡ χρήση τοῦ καιροῦ τῶν ἀρετῶν θά περάση ἀπό κρίση. Γιά νά ἔχουμε λοιπόν δημιουργική ἔνταση στόν πνευματικό ἀγώνα, μᾶς ἐπισημαίνει: «ἐπὶ θύραις ὁ Κριτής, μὴ στυγνάσωμεν, ἀλλὰ δεῦτε νηστεύοντες προσάξωμεν, δάκρυα, κατάνυξιν καὶ ἐλεημοσύνην, κράζοντες· Ἡμάρτομεν, ὑπὲρ ψάμμον θαλάσσης». Συνδέει ὁ ὑμνογράφος τήν ὑπόμνηση ὅτι ὁ Κριτής εἶναι στήν πόρτα μας, ὅτι εἶναι δηλαδή πολύ κοντά ὁ καιρός τῆς κρίσεως, μέ τήν προτροπή «μὴ στυγνάσωμεν», νά μή σκυθρωπάσουμε, νά μή καταθλιβοῦμε ἀπό τήν αἴσθηση ὅτι ἔρχεται ὁ Κριτής.
Μπορεῖ οἱ ἁμαρτίες μας νά ὑπερβαίνουν τούς κόκκους τῆς θαλάσσιας ἄμμου, ἔχουμε ὅμως τήν δυνατότητα τῆς εἰλικρινοῦς καυγῆς «ἡμάρτομεν». Ὅταν ἡ εἰλικρίνεια αὐτῆς τῆς μυστικῆς κραυγῆς συνδέεται μέ νηστεία, δάκρυα, κατάνυξη καί ἐλεημοσύνη, δέν ἀφήνει τόπο σέ παράλογους φόβους, δέν μᾶς ἀφήνει νά «στυγνάζομεν», νά σκυρθωπάζουμε, γιατί μᾶς δίνει ζωντανή ἐλπίδα. Ἄλλωστε, στόν καιρό τῶν ἀρετῶν, ἐμπνέεται καί κινητοποιεῖται τό αὐτεξούσιό μας στήν κατανίκηση τῆς φιλαυτίας, στήν ἀπελευθέρωση ἀπό ἐξαρτήσεις σέ πράγματα πού δέν ἔχουμε πραγματική ἀνάγκη• ἐπιπλέον μᾶς διδάσκει τήν ὀλιγάρκεια, ὁπότε ἀφήνει χῶρο μέσα μας νά μᾶς ἐπισκεφθῆ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ἡ ὁποία μεταμορφώνει τήν ἰδιοτέλειά μας σέ ἀνιδιοτελῆ ἀγάπη πρός κάθε ἄνθρωπο καί πρός ὅλη τήν κτίση. Μᾶς κάνει ἱκανούς νά γίνουμε ἐλεήμονες, καί μάλιστα κρυφοί, χωρίς κομπασμούς καί ἀπαιτήσεις εὐγνωμοσύνης ἀπό τούς δέκτες τῶν ἐλεημοσυνῶν μας.
Ὁ ὕμνος πού μελετοῦμε ἔχει μιά πολύ δυνατή κατάληξη. Ἀναμένουμε τόν Κριτή ἔχοντας πλῆθος ἁμαρτιῶν. Ὅλη, ὅμως, ἡ πολιτεία μας κατά τόν «καιρό τῶν ἀρετῶν» μᾶς δίνει τήν τόλμη νά ζητοῦμε ἀπό τόν Κριτή τά μέγιστα ἀγαθά, καί μάλιστα ὄχι μόνο γιά ἐμᾶς, ἀλλά γιά ὅλον τόν κόσμο. Λέμε στόν δίκαιο Κριτή, πού εἴμαστε βέβαιοι ὅτι μᾶς ἀγαπᾶ καί θέλει τήν σωτηρία μας: «...Ἡμάρτομεν, ὑπὲρ ψάμμον θαλάσσης. Ἀλλ' ἄνες πᾶσι πάντων Λυτρωτά, ἵνα καὶ σχῶμεν τὸν ἄφθαρτον στέφανον». Ζητᾶμε νά μᾶς σηκώση ὅλους ἀπό τήν κατάσταση τῆς πτώσεως στήν ὁποία βρισκόμαστε. Εἶναι λυτρωτής ὅλων. Δέν κάνει διακρίσεις. Ὅποιος τοῦ ἀνοίγει μέ πίστη τήν ψυχή του τόν ἐπισκέπτεται καί τόν ἀνορθώνει. Θέλει μόνο τήν δική μας καλή προαίρεση. Δέν παραβιάζει τό αὐτεξούσιό μας. Ὅταν κατανοήσουμε τί Θεός εἶναι καί ὅταν ἀγαπήσουμε αὐτό πού Ἐκεῖνος εἶναι, Θεός παντέλειος καί ἀπερινόητος, ἀλλά καί πλήρης ἄνθρωπος, «πρᾶος καί ταπεινός τῇ καρδίᾳ», τότε εὐλαβῶς ἐκφράζουμε καί ἀπαιτήσεις. Τοῦ ζητοῦμε πράγματα πού ὑπερβαίνουν τήν φύση μας καί πράγματα πού δέν τά ἀξίζουμε, ἀλλά Ἐκεῖνος γι’ αὐτά μᾶς ἔπλασε καί μετά τήν προπατορική ἀποστασία μας, γιά νά μᾶς τά δωρίση, σταυρώθηκε, κι ἀκόμη, γιά νά μᾶς ἑλκύση στήν ἐπιθυμία τους, ἄφησε πάνω στό ἀναστημένο Σῶμα Του τίς πληγές τῶν καρφιῶν. Ἔχοντας αὐτά ὑπόψη μας μποροῦμε, παρά τό πλῆθος τῶν ἁμαρτιῶν μας, νά τοῦ ζητοῦμε νά μᾶς δώση «τὸν ἄφθαρτον στέφανον»· τήν κάθαρση, τόν φωτισμό καί τόν δοξασμό, δηλαδή τήν μετοχή στήν δόξα Του.
Ὁ Θεός μᾶς ἔδωσε πολλά «δικαιώματα». Βέβαια, στόν καιρό μας, πού δέν μποροῦμε, γιά τούς πολλούς, νά τόν χαρακτηρίσουμε ὡς «καιρό ἀρετῶν», τά «δικαιώματα» ἔχουν ἀποδεσμευθῆ ἀπό τίς προϋποθέσεις τους. Ὁ ἐργαζόμενος δικαιοῦται τόν μισθό του, τόν ὁποῖο ὑποχρεοῦται ὁ ἐργοδότης του νά τοῦ τόν δώση. Ὅμως, στίς μέρες μας ἐπεκράτησε ἕνας «δικαιωματισμός», δηλαδή μιά ἀπαίτηση δικαιωμάτων μὲ ὑπερβολική, σχεδὸν ἐμμονικὴ ἑστίαση, στὰ ἀτομικὰ δικαιώματα, συχνὰ εἰς βάρος τοῦ κοινωνικοῦ συνόλου, τῆς φύσης τῶν πραγμάτων, ἀλλά καί τῶν παραδοσιακῶν ἀξιῶν. Συνδέεται μὲ σύγχρονα κοινωνικὰ κινήματα (ὅπως ὁ γουοκισμός) καὶ τὴν πολιτικὴ ὀρθότητα, πού ἐπικρίνεται ὡς «νεοφιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση», ἡ ὁποία βέβαια τόν τελευταῖο καιρό χάνει ἔδαφος, τόν ὁποῖο ὅμως κερδίζει τό δίκαιο τοῦ ἰσχυροτέρου, μέ παραθεώρηση τοῦ διεθνοῦς δικαίου.
Παρά ταῦτα, ὁ Θεός μᾶς ἔδωσε πολλά «δικαιώματα», μέ κυριότερο τό «δικαίωμα» νά τόν ἀποκαλοῦμε Πατέρα καί νά μᾶς καθιστᾶ κατά χάριν υἱούς Του καί συγκληρονόμους μέ τόν Θεάνθρωπο Υἱό Του. Αὐτό τό «δικαίωμα» ὅμως ἔχει προϋποθέσεις. Δέν μποροῦμε νά εἴμαστε «συγκληρονόμοι» μέ τόν Χριστό καί ὁ βίος μας νά εἶναι τελείως ἀνόμοιος μέ τό πρότυπο πού Αὐτός μᾶς ἔδειξε. Ὁ καιρός τῶν ἀρετῶν πού «ἐπεφάνη» ἀποτελεῖ μιά προτροπή καί εἶναι μιά ἀφορμή νά ἀπεκδυθοῦμε τόν «παλαιό ἄνθρωπο» καί νά ζήσουμε μιά ζωή ἀνακαινισμένη μέσα στό μυστήριο τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία συνεχίζει νά ὑπάρχη μέσα στόν ταραγμένο κόσμο μας.

https://www.nyxthimeron.com/

Αγιογραφικό ανάγνωσμα



ΠΑΡΟΙΜΙΑΙ ΣΟΛΟΜΩΝΤΟΣ Θ´ 1 - 11
1 Η σοφία ᾠκοδόμησεν ἑαυτῇ οἶκον καὶ ὑπήρεισε στύλους ἑπτά· 2 ἔσφαξε τὰ ἑαυτῆς θύματα, ἐκέρασεν εἰς κρατῆρα τὸν ἑαυτῆς οἶνον καὶ ἡτοιμάσατο τὴν ἑαυτῆς τράπεζαν· 3 ἀπέστειλε τοὺς ἑαυτῆς δούλους συγκαλοῦσα μετὰ ὑψηλοῦ κηρύγματος ἐπὶ κρατῆρα λέγουσα· 4 ὅς ἐστιν ἄφρων, ἐκκλινάτω πρός με· καὶ τοῖς ἐνδεέσι φρενῶν εἶπεν· 5 ἔλθετε φάγετε τῶν ἐμῶν ἄρτων καὶ πίετε οἶνον, ὃν ἐκέρασα ὑμῖν· 6 ἀπολείπετε ἀφροσύνην, ἵνα εἰς τὸν αἰῶνα βασιλεύσητε, καὶ ζητήσατε φρόνησιν, καὶ κατορθώσατε ἐν γνώσει σύνεσιν. 7 ῾Ο παιδεύων κακοὺς λήψεται ἑαυτῷ ἀτιμίαν· ἐλέγχων δὲ τὸν ἀσεβῆ μωμήσεται ἑαυτόν. 8 μὴ ἔλεγχε κακούς, ἵνα μὴ μισήσωσί σε· ἔλεγχε σοφόν, καὶ ἀγαπήσει σε. 9 δίδου σοφῷ ἀφορμήν, καὶ σοφώτερος ἔσται· γνώριζε δικαίῳ, καὶ προσθήσει τοῦ δέχεσθαι. 10 ἀρχὴ σοφίας φόβος Κυρίου, καὶ βουλὴ ἁγίων σύνεσις, τὸ δὲ γνῶναι νόμον διανοίας ἐστὶν ἀγαθῆς· 11 τούτῳ γὰρ τῷ τρόπῳ πολὺν ζήσεις χρόνον, καὶ προστεθήσεταί σοι ἔτη ζωῆς σου.

Ερμηνευτική απόδοση:
ΠΑΡΟΙΜΙΑΙ ΣΟΛΟΜΩΝΤΟΣ Θ´ 1 - 11
1 Λαβὼν δὲ τὸν λόγον ὁ Ἰὼβ εἶπεν: Η Σοφία, ἐνυπόστατος καὶ ὡς πρόσωπον συγκεκριμένον, ἔκτισε τὴν οἰκίαν της καὶ ἔθεσεν ὡς στήριγμά της στύλους ἑπτά. Οὕτω τὸ οἰκοδόμημα τῆς ἐθεμελιώθη καὶ ἐστηρίχθη ἐπὶ θεμελίου ἀδιασείστου. 2 Ἔσφαξε τὰ πρὸς χορτασμὸν τῶν συνδαιτυμόνων της σφάγιά της καὶ ἔρριψεν εἰς μεγάλο οἰνοδοχεῖον τὸν οἶνον της καὶ ἡτοίμασε τὴν τράπεζάν της. 3 Ἀκολούθως, ὅταν ἐτοιμάσθησαν ὅλα, ἡ Σοφία ἀπέστειλε τοὺς ὑπηρέτας της καὶ τοὺς τεταγμένους εἰς διακονίαν της νὰ καλῇ τοὺς ἀνθρώπους μὲ λόγια ὑπέροχα, προβάλλουσα αὐτὰ ἀπὸ τόπου ὑψηλοῦ ὡς δροσιστικὸν καὶ εὐφρόσυνον καὶ ζωηφόρον ποτὸν καὶ λέγουσα: 4 Ὅποιος δὲν ἔχει ἀποκτήσει ἀκόμη φρόνησιν καὶ στερεῖται σοφίας καὶ συνέσεως, ἂς ἔλθῃ κοντά μου διὰ νὰ τὸν κάμω σοφόν. Καὶ εἰς ἐκείνους, ποὺ εἶναι πτωχοὶ ἀπὸ μυαλά, εἶπεν: 5 Ἐλάτε νὰ φάγετε ἀπὸ τοὺς ἄρτους μου καὶ νὰ πίετε ἀπὸ τὸν οἶνόν μου, τὸν ὁποῖον γιὰ σᾶς ἔχω κεράσει. 6 Ἀφήσατε τὴν ἀνοησίαν καὶ ἀσυνεσίαν, ποὺ σᾶς προκαλεῖ ἡ ἁμαρτία, διὰ νὰ βασιλεύσετε μαζί μου αἰωνίως, καὶ ζητήσατε τὴν φρόνησιν καὶ διὰ τῆς γνώσεως τοῦ θελήματός μου κατορθώσατε νὰ γίνετε συνετοί. 7 Ἐκεῖνος, ὁ ὁποῖος θὰ ἐπιχειρήσῃ νὰ παιδαγωγήσῃ τοὺς κακούς, θὰ ἀτιμασθῇ καὶ θὰ ὑβρισθῇ ἀπὸ αὐτούς, διότι εἶναι πείσμονες καὶ ἀδιόρθωτοι. Καὶ ἐκεῖνος, ποὺ θέλει νὰ ἐλέγξῃ τὸν κακὸν καὶ ἀσεβῆ, ἀντὶ νὰ τὸν ὠφελήσῃ, θὰ προσάψῃ κατηγορίαν εἰς τὸν ἑαυτόν του. 8 Μὴ ἐλέγχῃς τοὺς κακούς, διὰ νὰ μὴ σὲ μισήσουν· ἔλεγχε τὸν μυαλωμένον καὶ συνετόν, καὶ θὰ σὲ ἀγηπήσῃ, διότι γνωρίζει τὴν ἀξίαν τοῦ ἐλέγχου. 9 Δίδε εἰς τὸν συνετὸν καὶ σοφὸν ἀφορμὴν διορθώσεως, καὶ θὰ γίνῃ σοφώτερος, προσεκτικώτερος καὶ τελειότερος· κάμε γνωστὸς καὶ φανέρωσε εἰς τὸν ἐνάρετον τὰς ἐλλείψεις τοῦ χαρακτῆρος του, καὶ θὰ ἐξακολουθήσῃ καὶ εἰς τὸ μέλλον νὰ δέχεται τὰς ὑποδείξεις καὶ τὰς συμβουλάς σου. 10 Βάσις καὶ θεμέλιον τῆς κατὰ Θεὸν σοφίας εἶναι ὁ βαθὺς σεβασμὸς καὶ ἡ βαθεῖα πρὸς τὸν Θεὸν εὐλάβεια, καὶ ἐκεῖνο, ποὺ θέλουν καὶ ἐπιθυμοῦν οἱ ἅγιοι, εἶναι ἡ σύνεσις. Τὸ νὰ ἐννοήσῃ δὲ κανεὶς τὸν θεῖον νόμον εἶναι γνώρισμα καὶ ἀπόδειξις φωτισμένης διανοίας. 11 Μὲ τὸν τρόπον αὐτόν, δηλαδὴ μὲ τὸ νὰ φοβῆσαι καὶ εὐλαβῆσαι τὸν Θεὸν καὶ μὲ τὸ νὰ μελετᾷς καὶ ἐφαρμόζῃς τὸν νόμον του, θὰ ζήσῃς πολὺν χρόνον καὶ θὰ σοῦ προστεθοῦν πολλὰ χρόνια ζωῆς.