«Σύ δέ μένε ἐν οἷς ἔμαθες καί ἐπιστώθης εἰδώς παρά τίνος ἔμαθες» (2 Τιμ. 3.14).
Ἀνάμεσα στίς ἄλλες συμβουλές πού δίνει στόν μαθητή του, ἐπίσκοπο Ἐφέσου Τιμόθεο, ὁ ἀπόστολος Παῦλος εἶναι καί αὐτή πού ἀκούσαμε στό ἀποστολικό ἀνάγνωσμα. Τοῦ ζητᾶ νά παραμείνει σταθερός καί ἀμετακίνητος σέ ὅσα διδάχθηκε καί σέ ὅσα τοῦ ἐμπιστεύθηκε κατά τή διάρκεια τῆς μαθητείας του κοντά του. Καί τοῦ τό ζητᾶ ἐπειδή, ὅπως λέει, γνωρίζει ἀπό ποιόν τά ἔμαθε ὅλα αὐτά· γνωρίζει δηλαδή ποιός εἶναι αὐτός πού τοῦ τά δίδαξε· γνωρίζει τόν ἀπόστολο Παῦλο προσωπικά καί συγχρόνως γνωρίζει σέ πόσες θυσίες καί κόπους ἔχει ὑποβληθεῖ χάριν τοῦ Χριστοῦ καί τοῦ εὐαγγελίου του καί κατά συνέπεια ὅτι ἡ διδασκαλία του ἔχει τή σφραγίδα τῆς γνησιότητος τῆς ἀποστολικῆς μαρτυρίας.
Ἡ προστροπή ὅμως αὐτή δέν ἀπευθύνεται μόνο πρός τόν ἀπόστολο Τιμόθεο, ἀλλά καί πρός ὅλους ἐμᾶς, τά πιστά τέκνα τῆς Ἐκκλησίας, πού διδαχθήκαμε τήν ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου μέσω τοῦ κηρύγματος τοῦ πρωτοκορυφαίου ἀποστόλου. Καί τήν προτροπή αὐτή μᾶς τήν ἀπευθύνει, γιατί γνωρίζει ὁ ἀπόστολος Παῦλος ὅτι καί ἐμεῖς ἀντιμετωπίζουμε ὁρισμένες φορές ἀμφιβολίες ἐάν ὅσα πιστεύουμε εἶναι ἀλήθεια, ἐάν ὅσα ζητᾶ ἀπό ἐμᾶς ἡ Ἐκκλησία ὑπάρχει λόγος νά ἀγωνιζόμαστε γιά νά τά ἐφαρμόσουμε στή ζωή μας, ἐάν ἀκόμη αὐτή ἡ περίοδος τοῦ Τριωδίου, στήν ὁποία εἰσήλθαμε ἀπό σήμερα, εἶναι περίοδος προετοιμασίας γιά τήν Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή, ὅπως τή θεωρεῖ ἡ Ἐκκλησία μας, εἶναι εἶναι περίοδος διασκεδάσεων καί κραιπάλης, ὅπως τή θεωροῦν καί τή ζοῦν κάποιοι συνάνθρωποί μας.
Ὁ ἀπόστολος Παῦλος γνωρίζει ὅτι συχνά ἐγείρεται καί σέ μᾶς τό ἐρώτημα μήπως αὐτά πού διδάσκει ἡ Ἐκκλησία μας δέν ἰσχύουν μετά τόσους αἰῶνες, ἀλλά χρειάζονται ἀνανέωση καί ἀναπροσαρμογή στίς συνθῆκες τῆς ἐποχῆς μας, καί γι᾽ αὐτό μᾶς ἐπαναλαμβάνει σήμερα τήν προτροπή του πρός τόν ἀπόστολο Τιμόθεο. «Σύ δέ μένε ἐν οἷς ἔμαθες καί ἐπιστώθης εἰδώς παρά τίνος ἔμαθες».
Ἡ ἀλήθεια τῆς πίστεώς μας, ἀδελφοί μου, δέν ἐξαρτᾶται ἀπό τίς συνθῆκες καί τίς καταστάσεις πού ἐπικρατοῦν στίς διάφορες ἐποχές ἤ στούς διάφορους τόπους, γιατί ὡς ἀλήθεια τοῦ Θεοῦ, πού εἶναι πέρα ἀπό τόπο καί χρόνο, ἔχει διαχρονική καί αἰώνια ἰσχύ. Καί εἶναι διαχρονική καί αἰώνια ἡ ἀλήθεια τῆς πίστεώς μας, γιατί δέν προσκολλᾶται στόν τύπο καί τό γράμμα τοῦ νόμου, ἀλλά εἰσέρχεται καί ἐπιδιώκει νά μεταποιήσει καί νά ἐξαγιάσει τήν ψυχή τοῦ ἀνθρώπου.
Τήν πραγματικότητα αὐτή τήν εἴδαμε καί στό σημερινό εὐαγγελικό ἀνάγνωσμα, στήν παραβολή τοῦ τελώνου καί τοῦ φαρισαίου.
Ὁ φαρισαῖος ἐφάρμοζε τό γράμμα τοῦ νόμου, ἐφάρμοζε τόν τύπο, τά τυπικά καί ἐξωτερικά στοιχεῖα: προσευχόταν, νήστευε, ἔδινε τήν ἀπαιτούμενη ἐλεημοσύνη, ἔκανε μέ λίγα λόγια ὅ,τι ζητοῦσε ὁ νόμος τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. Τά ἔκανε ὅμως ἀπό καθῆκον, ἀπό ὑποχρέωση. Τά ἔκανε γιά νά φαίνεται ὅτι εἶναι καλύτερος ἀπό τούς ἄλλους ἀνθρώπους· καί αὐτό ἦταν τό σφάλμα του.
Νόμιζε ὅτι κατανοοῦσε τόν νόμο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά στήν πραγματικότητα τόν παρανοοῦσε. Γιατί ὁ Θεός μπορεῖ ὄντως νά ζητᾶ ἀπό ἐμᾶς ὅλα αὐτά πού ἐφάρμοζε ὁ φαρισαῖος, ἀλλά δέν τά ζητᾶ ὡς τυπικές ὑποχρεώσεις, ὅπως εἶναι οἱ ὑποχρεώσεις μας ἔναντι τοῦ κοσμικοῦ νόμου, ἀλλά ὡς ἀποτέλεσμα τῆς προσεγγίσεως τῆς ψυχῆς μας πρός αὐτόν, ὡς ἀποτέλεσμα τῆς μετανοίας, τῆς ἀλλαγῆς τοῦ νοῦ μας ἀπό ἀνθρώπινο καί κοσμικό σέ νοῦ Χριστοῦ καί τῆς ἀντικαταστάσεως τοῦ ἐγωισμοῦ μας ἀπό τήν ταπείνωση. Διότι χωρίς τή μετάνοια καί τήν ταπείνωση ὅλα ὅσα κάνουμε, δέν ἔχουν καμία σημασία καί καμία ἀξία στά μάτια τοῦ Θεοῦ, ὅπως δέν εἶχαν καί ὅσα ἔκανε ὁ φαρισαῖος. Γι᾽ αὐτό καί δέν ἦταν ὁ φαρισαῖος αὐτός πού δικαιώθηκε ἀπό τόν Χριστό ἀλλά ὁ ἁμαρτωλός πλήν ταπεινόφρων καί μετανοῶν τελώνης.
Ἡ μετάνοια καί ἡ ταπείνωση, λοιπόν, εἶναι τό πνεῦμα τῆς Ἐκκλησίας μας, εἶναι τό πνεῦμα τοῦ ἀποστόλου Παύλου, καί αὐτό τό πνεῦμα ὑπενθυμίζει καί στόν ἀπόστολο Τιμόθεο καί σέ ὅλους μας, ἀδελφοί μου, σήμερα.
Ἄς ἀκολουθήσουμε, λοιπόν, καί ἐμεῖς τήν προτροπή τοῦ ἀποστόλου Παύλου καί ἄς προσπαθοῦμε νά μένουμε σταθεροί στά διδάγματα τῆς Ἐκκλησίας μας, ἀκολουθώντας τα μέ πνεῦμα μετανοίας καί ταπεινώσεως, ὥστε νά τύχουμε τοῦ ἐλέους καί τῆς εὐσπλαγχνίας τοῦ Θεοῦ, ὅπως ὁ τελώνης.
Μητροπολίτης Βεροίας κ. Παντελεήμων
http://imverias.blogspot.com/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου